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近日，中华小孝子培养工程在中国儿童中心启动。中国伦理学会慈孝专业文化委员会计划用五年时间，在全国培养百万4至6岁的中华小孝子，并倡议天下父母要从小培养孩子有孝心，为孩子做孝道榜样。 　　好一个宏伟的百万中华小孝子培养计划！就这一消息，我最关心的有两点：一是这个培养是公益性质的，还是逐渐演变成社会的一个产业链？教育培优产业化在前，红火得丝毫看不出回冷迹象，如果这里所讲的孝道，未来也成为社会教育综合评价体系里不可或缺的一员，谁能保证不会步培优的商业化后尘；二是培养孝道的标准究竟是什么？到底是一提起尽孝，就鼓噪孩子们给父母亲洗脚说事，还是更注重于个人的细节养成，以及代际之间的和谐沟通呢？ 　　对于孝道，东汉许慎在《说文解字》里如此解释：善事父母者，从老省、从子，子承老也。孝的根本意义在于道德伦常，维护正常的人际和社会关系，保证社会文明的有序和稳定。事实上，对于孝道标准的认识，并非一成不变，最典型的便是“不孝有三，无后为大”。时至今日，此陈旧观念逐渐被社会淘汰，特别是那些“丁克”家庭。历史上的孝道含义中今天仍旧保持本色的，当是尊重父母这一条。但尊重父母，到底是做一个父母眼中听话的乖孩子，还是营造一个父母与子女双方良性沟通的环境呢？很显然，这不仅是孩子们要面对的问题，更是摆在父母面前的一道教育难题。 　　有镜可鉴的是，虽然孝道常被国人称之为传统美德，并引以为傲，实际上，在国际社会中，越是文明发达的国家，对父母愈发尊重，只不过，他们更注重人与人之间的平等，更尊重双方思想的沟通，而这在“父母天生就是子女不可违逆的威权”的国人眼中，即便算不上违逆不道，至少难以成为普遍现象。 　　另一个极其费解的现象是，现在许多地方相继将公务员的孝道表现纳入评价体系。这其实反证，一些公务员的孝道表现越来越成为问题，比如深圳那位公然抡拳打父母的公务员。同时还表明，社会公德力量越来越不足以影响公务员遂行传统孝道。以社会的公德力量，不足以影响权力遵守孝道，这才是最大的问题。 　　人之初，性本善。4至6岁的孩子虽不说个个会对父母百依百顺，但至少看不到这样年龄的孩子有哪里对父母不孝之处。也应相信绝大部分父母都会教育孩子要讲孝道，问题是，孩子为什么长大后不愿再尊重父母，不愿讲孝道，这到底是小时教育的缺失，还是社会大染缸“千熏万陶”的结果呢？ 　　无视孝道的社会属性，祭起培养的旗号，谁能保证这样的孝道培养，不是迷恋于考分的大跃进呢？有什么样的社会环境，就会有什么样的孝道。换言之，在一个谨守法治秩序的社会，在一个人人对法治建设笃信不疑的社会，道德的力量必定同样强大。当道德为公众顶礼膜拜，作为道德中重要一脉的孝道，又怎不会“水涨船高”呢？